无疑，我国目前已成了名副其实的“申遗大国”，或者说“遗产大国”。的确，广袤复杂的地理环境，数千年悠久灿烂的文明，绵延不绝的传统，博大精深的文化，加之多民族各个独特的历史风情、风俗习惯，物质的或非物质的、已消亡或尚在残喘的遗产自然不在少数，这也无怪乎我们成了世界第一非遗国家，在某种程度上说，这个世界第一也算是“实至名归”了。
但是，当越来越多的传统文化技艺被作为“世界非遗”供奉在庙堂深院或者仅仅是纸上的书写、研究机构的研究对象，当更多的民间文化、民间手艺在无人问津的穷乡僻壤苟延残喘、日渐消亡时，“世界第一”的光环也掩盖不了传统文化的失落这一悲凉的现实，“非遗大国”也就失去了让我们狂欢的理由，那些非物质文化遗产也仅仅成了我们用来想象自己民族性、想象自己民族传统乃至书写历史的工具而已。
并不是说“申遗”这样的活动没有意义，事实上，在商品经济的时代，“申遗”使那些文化传统成为品牌，可以进入商业领域从而带来巨大的收益，在此情况下，也许这是传播文化、保护传统最好的推手与动力。
但文化传统不能仅仅是品牌、名片，也不能沦陷于商业的漩涡而失去品格，它更要成为有生命力的文化形式，融入民众的生活，成为一个民族的生活方式，能真正承载起绵延不断的民族精神。“非遗”被一项又一项地申报成功，却离我们的生活越来越远，之前已经申遗的昆曲、古琴成了一些极小众人群雅集的作料或研究所的研究对象；我们忿忿于韩国“江陵端午祭”的申遗，但是我们自己的端午又剩下了什么？七夕、中秋，这些对中华文化至关重要的节日都已经被剥去了文化的外壳，成了面目无异的节假日而已。更多的传统、文化载体也在我们的社会中成为异己的存在，老建筑被大面积地拆掉，历史古迹被一个个清理，名人故居被轻轻抹去，乃至那些名不见经传的民间手艺、民间艺人一批批地在无人问津中消亡。
不是说对所有的传统都要毫无选择地保留、保护，消亡实际是文化的一种常态，但是，民族的精神需要传递，民族的历史不能忘记，民族的文化不能随意，这是我们作为一个民族的存在基础，就像陈寅恪先生所指出的，一个民族的确立不在血统、人种，而是文化的认同。丢弃了传统，也就丢弃了我们的民族性，我们那什么来确认自己？
“世界非遗”大国背后是传统文化的日渐失落，文化失落带来的是精神家园的迷失，这实在是一个令人伤感的现实。
作者：梁漏然
